Вино
Винопоклонникам известен мир иной.
Мы будем за вино платить любой ценой.
Я во хмельном пылу непостижим? Не диво.
Хмельной понятен тем, кто знает пыл хмельной.
Что нам известно об этом «пыле хмельном»?
Существует три типа (три потока) людей, у каждого из них свое представление о «пыле хмельном», этим и объясняется неутихающая полемика о смысле Вина в рубайате Омара Хайяма.
Является ли его Вино вином в прямом смысле слова или же обозначает «вино наслаждения жизнью», а то и мистическое «Вино Божественной Любви» – об этом уже веками спорят ученые-литераторы, профессиональные переводчики и любители, именитые эзотерики и обычные читатели рубайата. Как бы то ни было, а каждое мнение говорит не столько о рубайате, сколько о самом рассуждающем, а именно – к какому из трех потоков людей он относится.
Не зря рубайят сравнивают с зеркалом, только каждый видит в нем не себя лично, а то знание, которое он сумел постичь в этой жизни. Качество этого знания говорит само за себя, оно показывает – какого уровня достиг человек в своем развитии, а, следовательно, к какому из трех типов или «потоков» он принадлежит.
Что же это за типы людей, и как каждый из них понимает образ Вина у Омара Хайяма?
Обсуждая образ Розы, мы говорили о двух антиподах – о человеке-деграданте и о человеке, достигшем высокого уровня личностного развития, способном отражать образ Бога. И говорили также о среднем качестве развития – это качество самое распространенное в человеческом обществе, когда человек не деградант, но и не святой, не гений.
Это разделение на три категории объективно существовало, существует сейчас и будет существовать всегда. В русских сказках эти три качества развития личности представлены развилкой трех дорог — «прямо пойдешь…, направо пойдешь …, налево пойдешь…». К сожалению, до нашего времени дошли лишь разноречивые варианты последствий выбора дорог, поэтому нет смысла рассматривать их здесь. Обратимся к тестам Корана, заслуживающим большего доверия, нежели сказки, которые вольно пересказывались, возможно, людьми, непосвященными в истинный смысл выбора той или иной дороги. Так вот, в Коране эти три человеческие категории определяются как «три потока»: «И вы разделитесь на три потока» (Коран, 56:7, перевод В.Пороховой). Разделение на три потока и есть тот самый сказочный образ развилки трех дорог.
Что это за потоки? Это «собратья левой стороны», «собратья правой стороны» и «те, кто благочестием превосходил других».
«Собратья левой стороны» — потерпевшие в своем развитии духовный и физический крах. В религиозной литературе их обычно называют «обитателями ада», правда, подразумевая посмертный удел. Но в данном случае мы рассматриваем реалии жизненные, а они таковы, что «собратья левой стороны» — объективно существующая категория человечества, к ней относятся люди, не сумевшие сохранить, а тем более развить тот божественный потенциал, который был дан им с рождения. Они растратили дарованное им божественное богатство – способность размышлять, воспринимать мир во всем многообразии красок, чувств и знаний, а также способность отображать свой собственный мир чувств и знаний. У них осталось лишь одно знание – «что есть настоящее страдание». У них осталась лишь одна способность — ощущать страдание. И лишь одна мысль – «как избавиться от этого страдания?!».
«Собратьев левой стороны» мы узнаем в необратимых наркоманах, алкоголиках, сумасшедших. Важно понять, до какой степени ограничены их пять органов чувств – зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. Есть ли у них сила и желание наслаждаться красотой природы, пением птиц, ароматами цветов, прикосновением к любимой или любимому? А что скажете об их вкусовых предпочтениях? Не только пять органов чувств левого собрата работают в ограниченном режиме – он ограничен в своих двигательных и интеллектуальных возможностях, поэтому мы узнаем левого собрата по его походке, характеру движений, по речи, если они хоть в какой-то степени еще проявляются.
«Им пребывать на раскаленном ураганном ветре и в кипящей массе, в тени удушливого дыма, не освежающего и не благого. Ведь жизнь, полную (греховных) удовольствий, они до этого вели, упорствуя в грехе великом.» (Коран, сура 56 «Неотвратимое событие», из айатов 41-46, перевод В.Пороховой)
Это метафоры, отображающие душевное состояние собратьев левой стороны, которое неизбежно сказывается и на состоянии их разума и тела.
Очевидно, что у потока «левой стороны» степень ограниченности свойств тела, души и разума велика и стремится к бесконечности. Соответственно, степень свободы – напротив, бесконечно мала. Таково «качество» естества потока левых собратьев.
Другой поток — «собратья правой стороны» представляют средний качественный уровень развития личности. Они «правые», ведь они смогли сохранить свой разум, тело и душу в пределах божественной нормы (шли «правильным путем», в отличие от левых собратьев) и потому достойны наслаждаться земной жизнью в известных пределах. Они обладают прекрасными свойствами души – любить, радоваться, восхищаться, любоваться красотой мира и отображать свою собственную красоту. Способности их разума не менее великолепны – они могут воспринимать знания извне, размышлять, делать выводы, синтезировать новое знание, применять полученное знание и передавать свой опыт внешнему миру, наслаждаться красотой и изяществом мысли. Свойства тела собратьев правой стороны помогают им не только физически выжить, но и получать удовольствие, наслаждение, в том числе эстетическое – это способности к танцам, к пению, к художественно-прикладному ремеслу и искусству – всего не перечислить.
Если мысленно взглянуть на «собратьев левой стороны» и сравнить их с «собратьями правой стороны», то станет очевидно, что каждое из многочисленных свойств души, разума и тела «правых собратьев» является бесценным божественным даром. Все органы и системы естества «правых собратьев» имеют такую высокую степень свободы, которая позволяет им не просто физически выживать, но и получать радость и удовольствие от жизни – от природы, от ремесла и искусства, от общения, от познания нового, от воображения, в конце концов. Чтобы ясно осознать, насколько высока степень свободы «правого потока», достаточно еще раз мысленно взглянуть на «левых собратьев».
Теперь вы согласитесь, пожалуй, что абсолютно все бесценные свойства естества «правых собратьев» имеют полное право называться «райскими дарами». В Коране мы находим более философский и, одновременно, художественный образ даров — «райские Сады». А плодами райских Садов являются проявления свойств и способностей «правых собратьев». Таких способностей, например, как прямо ходить, красиво танцевать, быстро бегать, заниматься ремеслом, рукодельничать, рисовать, говорить, петь, жевать, глотать, слышать, видеть, обонять, осязать, чувствовать вкус, думать, познавать, мыслить, творить. Все эти и многие другие проявления способностей человека — плоды бесчисленных «райских Садов», мы даже можем не знать о существовании каких-то из них, но всю жизнь пользоваться их плодами. Из всех Садов в текстах Корана особо выделены четыре Сада – Два Сада рук и Два Сада ног. Это заявление может возмутить кого-то своей прозаичностью, но если вдумаетесь – какими прекрасными и многообразными плодами одаряют нас «обыкновенные» руки и ноги, то благодарность, счастье и восхищение наполнят вашу душу и сознание.
«Два Сада. Обладающие ветвями. В них два источника протекают. В них – всяких плодов два сорта. …А сорвать плоды в обоих Садах – близко.» (Коран, сура 55 «Милосердный», из айатов 46, 48, 50, 52, 54, перевод И.Ю.Крачковского).
Два Сада рук обладают «ветвями» – пальцами. В них «протекают два источника» — по кровеносной системе. В них – «всяких плодов два сорта» – плоды правой и левой рук. «А сорвать плоды в обоих Садах – близко», то есть нетрудно, легко, стоит лишь захотеть.
«И кроме этих двух Садов еще есть два других – темно-зеленые (по цвету), – В них два источника, обильно льющих воду, – и в них плоды, и пальмы, и гранаты.» (Коран, сура 55 «Всемилостивый», айаты 62,64,66,68, перевод В.Пороховой).
Это означает, что кроме двух Садов-рук есть еще два других Сада — ноги. Они «темно-зеленые», то есть сильные, мощные. В них «два обильных источника протекают» – по кровеносным сосудам. И в этих Садах прекрасные плоды – они восхищают красотой и стройностью, как пальмы, и как гранаты «плодоносят» круглый год – они «подпирают» наше тело, ходят, бегают, танцуют, играют, копают, крутят педали, и всё это без сезонных перерывов.
В которых нет (сезонного) предела!
Обладатели райских Садов — «собратья правой стороны» в текстах Корана называются «обитателями райских Садов» или просто «обитателями Рая» (напомню, во всех моих комментариях речь идет о жизненных реалиях).
Поток собратьев правой стороны всегда был и будет многочисленным: «Их много из времен давно ушедших и много из последующих лет» (Коран, 56:39, 40, перевод В.Пороховой). Итак, правые собратья — это те, которые смогли избежать участи собратьев левых, сумели сохранить и в определенной мере даже развить те свойства, которые были даны им с рождения. Степень дарованной им свободы в проявлении свойств и способностей несравнимо выше степени свободы левых собратьев. Настолько выше, что формирует новое качество, условно называемое «правой стороной». Из жизненных наблюдений мы понимаем, что собратья правой стороны не просто многочисленны – их подавляющее большинство во всеобщем человеческом потоке.
Разница в степенях свободы «левой» и «правой» стороны проявляется также в том, что левый собрат объективно, физиологически не в силах ни ощутить, ни почувствовать, ни осознать всего того, что физиологически доступно правому собрату. Тогда как правый собрат» в состоянии понять «качество» ощущений «левого собрата». Более того, «правый собрат» легко может испытать на себе «все прелести» состояния «левого собрата», было бы, как говорится, желание. Опасность лишь в том, что количество и продолжительность подобных экспериментов может сформировать у бывшего «правого собрата» необратимое «качество» «левой стороны».
Из этого примера важно понять, что более высокое «качество» естества имеет более высокую степень свободы. Более высокое «качество» способно понять и даже испытать на себе «качество» более низкого уровня. Низкое «качество» физиологически не имеет возможности даже понять, не говоря уже, чтобы на себе испытать «качество» более высокого уровня.
Настал черед поговорить о третьем потоке, само название которого говорит за себя – «те, кто благочестием превосходил других» (Коран, 56:10, перевод В.Пороховой). Это те люди, которые смогли достичь еще более высокого уровня развития своей личности, по сравнению с «правыми собратьями». Как вы уже понимаете, этот третий поток получает еще большую степень свободы, то бишь еще более высокое «качество» свойств своего естества.
Они получили высшее признание Бога, став обладателями Его щедрой награды в виде новых, доселе недоступных им высших свойств души, разума и тела. Благодаря этим новым свойствам, обладатели Божественной награды получают те необычные способности, которые мы обычно называем «талантом от Бога», «гениальностью», суфии называют «способностью отражать свойства Бога», йоги – «достижением совершенной радости и блаженства». Будем называть этот поток для краткости «впередиидущими». Этот поток, многочисленный в далекие времена, к нашим дням значительно поредел: «Много первых (из далеко ушедших лет) и лишь немногие – из поздних лет» (Коран, 56:13,14, перевод В.Пороховой).
И если многочисленные правые собратья «обитают в Садах», то немногочисленные впередиидущие обитают «в Садах Услады» (Коран, 56:12, перевод В.Пороховой). То есть это даже не те прекрасные свойства души, разума и тела, которыми обладают правые собратья, а такие свойства, которые доставляют впередиидущим высочайшее наслаждение и удовлетворение: «Ты в лицах их узнаешь свет блаженства» (Коран, 83:24, перевод В.Пороховой). Те превосходные качества и ощущения, которые обретают впередиидущие, войдя в Сады Услады, известны как «Вино Божественной Любви». Практическое познание этого феномена является высшим свершением в жизни человека: «Сие есть высшее свершенье» (Коран, 10:64, перевод В.Пороховой). В русских сказках это момент «свадьбы» Царевича с Еленой Прекрасной (соединение души с Богом, причастие к Богу).
Самое яркое свойство Вина Божественной Любви – физическое ощущение нежной Любви, настолько чистой и фантастически прекрасной, что дарителем этого ощущения невозможно представить никого, кроме Бога (потому и «Божественная Любовь» в названии феномена). Это не выдуманное, не воображаемое, а именно физическое ощущение во всем теле, а вернее – во всем естестве избранника. Каждая клеточка естества ощущает мягкую сладость, блаженствует и купается в волшебной нежности незримого Божественного потока.
Из всех свойств Вина Божественной Любви свойство наполнять блаженством и радостью проявляется в самую первую очередь – именно с этого счастливого ощущения начинается знакомство новичка с миром Садов Услад. В символике, знакомой правым собратьям, это первое вхождение в Сады Услад передано Хайямом в образе первой встречи с прекрасной незнакомкой:
Прошлась ты по душе, как благодать. Ты кто?
И, сам не свой, прошу: пройди опять! Ты кто?
Ах, ради Бога… Нет, скорее, ради сердца,
Присядь со мной, а я начну гадать: Ты кто?
Потрясающе верно переданы чувства! «Моей души коснулось нежно Любви прекрасное крыло… О, благодать! Ты кто?! О, небо!.. Коснись опять! Ты кто?!.. Ты кто?!..»
В этом троекратном повторении «Ты кто?» передается наивысшая степень удивления и восхищения, когда невесть откуда на тебя проливается сказочная благодать, и невозможно найти слов для выражения божественно прекрасных эмоций и чувств. Собрат правой стороны относит это восхищение Хайяма к возлюбленной, а впередиидущий, не отрицая этого смысла, видит также и смысл более возвышенный – это восхищение от «первого глотка Вина Божественной Любви», от первых ощущений блаженства в «Садах Услад». Недаром у Соломона эти ощущения сравниваются с ласками возлюбленной Невесты: «Вся Ты прекрасна, Возлюбленная моя, и пятна нет на Тебе!… О, как любезны ласки твои, Сестра моя, Невеста! О, как много ласки Твои лучше вина, и благовоние мастей Твоих лучше всех ароматов!» (Песнь Песней Царя Соломона, 4.7, 4.10) Невесть откуда проливающаяся благодать, сравнимая с ласками Любимой, приводит душу в трепетный восторг, а разум в удивление: «Кто Ты, даритель этой волшебной благодати? Кто Ты? Не скрывайся, не ускользай от меня («присядь со мной»), я хочу прикоснуться к Тебе. Кто Ты?!»
Это прекрасное состояние блаженства и восторга похоже на нежное опьянение от незримого источника, восхищающего своей божественной чистотой: «И чистым запечатанным вином дадут им жажду утолять» (Коран, 83:25, пер. В.Пороховой). «Запечатанное вино» означает «напиток особой выдержки», ибо человек должен пройти долгий и особый Путь к обладанию заветным Вином.
Лишь от невежества вину такой запрет,
Он может частным быть, но абсолютным – нет:
«До двадцати – нельзя. До сорока – с оглядкой.
Доступно полностью – мужчине зрелых лет».
Создатель предписал, и я явился в срок:
Про Веру и Любовь был первый мой урок…
Я сердце истерзал, Он ключ из сердца сделал,
С сокровищницы тайн позволил снять замок.
«Запечатанное вино» означает также «вино высокой ценности», то есть высокого качества, ибо дарует человеку превосходные свойства. Печально, что благодаря четверостишиям о высочайшей ценности Вина (Божественной Любви) Омар Хайям снискал себе от правых собратьев славу пьяницы и проповедника натурального вина.
Нас выбрало Вино, навек приворожа.
Нет в мире ничего превыше кутежа.
Дороже старое Вино, чем новый трон,
Оно желаннее, чем дань со всех сторон,
И этот глиняный венец – обломок хума —
Стократ прекраснее властительных корон.
Сквозь тот и этот мир я зримый путь нашел,
На каждой из вершин и в бездне суть нашел,
Но все, что я узнал, я проклял бы, коль выше,
Чем опьянение, хоть что-нибудь нашел.
Омар Хайям в полном соответствии с буквой Корана прославлял превосходные свойства именно Божественного «чистого запечатанного вина»:
О вино! Ты — живая вода, ты — исток
Вдохновенья и счастья, а я — твой пророк.
Я тебя прославляю в согласье с кораном:
Ведь сказал же аллах, что вино — не порок!
«Вино — не порок» — это нарочито скромное заявление Хайяма, ведь кораническое «чистое запечатанное вино» – не только не порок, но и большая честь для «пьющего» этот редкий, завещанный Богом напиток. Надо сказать, что в связи с выражением «Ведь сказал же Аллах, что вино — не порок» правые собратья обычно вспоминают коранические цитаты о натуральном вине: «Они спрашивают тебя о вине и майсаре. Скажи: «В них обоих — великий грех и некая польза для людей, но грех их – больше пользы» (Коран, 11, 216) Как видим, эта кораническая цитата не имеет однозначного отношения к хайямовскому заявлению «вино – не порок». Хайям обыграл здесь расхожее убеждение правых собратьев о том, что «(натуральное) вино — порок», заменив подтекст, в результате чего данное утверждение приобрело частицу отрицания, шокируя не знающих о подтексте правых собратьев своим цинизмом: «(чистое запечатанное божественное) вино – не порок, (а достоинство, завещанное Богом)». Высокий подтекст может осознать лишь тот, кто способен мыслить и анализировать достойно, а также тот, кто уже пьет этот божественный напиток.
Если я напиваюсь и падаю с ног —
Это богу служение, а не порок.
Не могу же нарушить я замысел божий,
Если пьяницей быть предназначил мне бог!
«Напиваться и падать с ног» от «чистого запечатанного вина» — это означает заслужить высшую награду от Бога и продолжать служение Богу, трудясь неустанно, «падая с ног». Легко понять, что видят в этом рубаи многие собратья правой стороны — они видят сарказм на тему фаталистической догмы о заранее предписанной судьбе человека. Ерническая покорность в принятии предписания «быть натуральным пьяницей» призвана вызвать у правого собрата хотя бы ощущение абсурдности такой фатальности, тем самым обучаясь достойному размышлению. Это очень важно, так как в жизни так бывает, что внешне безобразное и даже отвратительное может иметь высокий смысл, поэтому необходимо обладать либо знанием, либо способностью к достойному размышлению, чтобы сохранить спокойствие разума и стойкость души в сложных ситуациях, и не впасть в осуждение.
В пользу того, что Омар Хайям проповедовал именно заветное «чистое запечатанное вино», а не алкоголь, говорит то обстоятельство, что натуральное пьянство неизбежно ведет к разрушению личности, тогда как «питие Вина Божественной Любви» напротив – раскрывает высшие способности человека и свидетельствует о духовном прогрессе личности. Множественная гениальность Омара Хайяма, прожившего долгую достойную жизнь, а также обстоятельства его смерти служат неоспоримым доказательством этому. (См. комментарии к рубаи «Смеялась роза: «Милый ветерок…» о высокой одаренности впередиидущего).
Кроме того, впередиидущий всегда ясно осознает свою деятельность, он ставит перед собой высокую цель, ему важно, что после него останется потомкам. И если некоторые правые собратья могут легко допустить, что Омар Хайям лишь развлекался поэзией, «отводя душу» в изощренном словесном цинизме, то только потому, что не имеют познания о качестве потока впередиидущих. Личность и ученый такого высокого уровня, как Омар Хайям, остается возвышенной личностью и ученым в любом своем деле, а в поэзии – в первую очередь, так как стихи способны раздвинуть рамки сугубо ученой среды и выйти в народ, к многочисленному потоку «правой стороны» и к немногочисленным «впередиидущим» («левым собратьям» не до таких высоких материй – не до жиру, быть бы живу, как говорится). Чтобы хотя бы частично понять символику поэта-мудреца, «правый собрат» должен научиться размышлять достойно и верить в существование высокой идеи – он должен потрудиться и разумом, и душой. Впередиидущему несравненно легче, чем правому собрату, справиться с этой задачей. Но для всех, кто способен понять или хотя бы признать, что в рубайяте прославляется «чистое запечатанное Вино», слова Хайяма «о, вино, я – твой пророк» звучат возвышенно. Остальные же слышат в этой фразе дерзость и цинизм, что соответствует уровню развития их собственных души и разума. Мы рассматриваем здесь высокий смысл, и согласно ему, впередиидущий Омар Хайям является пророком божественного вина, свидетелем милости Бога, одарившего Хайяма «чистым запечатанным вином».
Миссия Хайяма-поэта высока – быть воспитателем для ищущих и свидетелем для постигших истину. Впередиидущие, каждый в меру своих сил, передают свое знание другим людям, и, как говорится – у каждого своя целевая аудитория, в том числе и у Омара Хайяма:
Весь Коран, к сожаленью, не каждый прочтет,
Лишь томимый духовною жаждой прочтет,
А пресветлый аят, опоясавший чашу,
Каждый пьющий не раз и не дважды прочтет!
Здесь «пьющие» — правый собрат, пьющий «вино любви, доброты и познанья», а также впередиидущий, «пьющий чистое запечатанное вино».
Ощущение непреходящего блаженства («опьянения») – не единственная божественная награда обитателю Садов Услад, и не единственное свойство Вина Божественной Любви. Впередиидущий обретает также высокое свойство воспринимать и отображать Знание Мира, попросту говоря – он становится незаурядным, выдающимся мудрецом:
Вино не только друг, вино – мудрец.
С ним разнотолкам, ересям конец.
Вино алхимик: превращает разом
В пыль золотую жизненный свинец.
Этот рубаи невозможно толковать иначе, как о «чистом запечатанном вине» — оно не только дорого душе пьющего («друг»), с ним приходит способность более глубокого осознания законов бытия («вино — мудрец»). А божественно прекрасные ощущения, с которыми вера в Бога уступает место истинному знанию – «Бог есть!», дарует только питие «чистого запечатанного вина» («С ним разнотолкам, ересям конец»). И только «чистое запечатанное вино» способно обратить «свинец» обычной жизни собрата правой стороны в «золотую пыль (россыпь)» счастливых ощущений и талантов впередиидущего. «Свинец» и «золото» иллюстрируют разницу качества потоков правой стороны и впередиидущих.
Феномен обретения высокой мудрости и ощущения непреходящего блаженства физиологически означает, что степень свободы шестого и седьмого органов чувств – сердца и мозга впередиидущего возвышается настолько, что формируется новое качество. Шестой орган чувств — мозг обретает мощный потенциал (раскрывается) для восприятия высокого (космического, божественного) Знания. Седьмой орган чувств — сердце («седьмое небо») раскрывается для восприятия космической энергии Любви, Гармонии Мира. Благодаря этому раскрытию впередиидущий способен ощущать непреходящее блаженство, приятную сладость жизни, и получать Знания, недоступные потоку правой стороны.
Помимо высокой способности восприятия Знания и Гармонии Мира, впередиидущие обладают высокой способностью отражать миру это Знание и Гармонию – они становятся выдающимися учеными, просветителями, наставниками, они обогащают мир прекрасными произведениями искусства, они сами являются выдающимися исполнителями – музыкантами, певцами, танцорами. Способность отражать Гармонию проявляется и в их выражении лица («а во лбу – звезда горит», «ты в лицах их узнаешь свет блаженства»), в жестах, в походке («на ногах сапоги-скороходы», «выступает словно пава, как лебедушка плывет»). В Коране ощущение силы и легкости в ногах впередиидущего передано в образе нежной травки и мягких ковров под ногами обитателей Садов Услад: «Нежась на лугах зеленых и коврах прекрасных» (Коран, 55:76, перевод В.М.Пороховой). И Омар Хайям не оставил без внимания это свойство Вина даровать силу и легкость ногам впередиидущего:
Скакуна твоего, небом избранный шах,
Подковал золотыми гвоздями Аллах.
Путь-дорогу серебряным выстелил снегом,
Чтоб копыта его не ступали во прах.
Ноги впередиидущего (Ноги скакуна шаха, избранного небом) получили от Бога бесценный дар – в них ощущается нежная мягкость («Аллах подковал копыта золотыми, драгоценными гвоздями, а путь выстелил серебряным снегом»). Это ощущение восхищает впередиидущего своей божественной чистотой («копыта его не ступают во прах»).
Свойство Вина наполнять блаженством всё естество впередиидущего, а руки и ноги – необыкновенной мягкой силой и легкостью, известно не только мусульманам. Например, вспомните сказочные образы «сапог-скороходов» и «молочных рек с кисельными берегами» в русских сказках. Вспомните также, что христиане изображают своих святых с крылышками не только за спиной, но и на ногах, и на руках – блаженствует не только дух, но и тело, и особенно, хоть это и звучит странно – блаженствуют руки и ноги избранника – «Сделали их любящими сверстницами для мужей» (Коран, 56:37, перевод В.М.Пороховой) («сверстницы», так как руки и ноги родились одновременно с избранником). «Любящие сверстницы» – в руках и ногах явственно ощущается нежная, любящая сила. Но чем они заслужили такую любовь? Вероятно тем, что ноги впередиидущего ходили добрыми путями, и руки творили добрые дела. «Облечены они в зеленые одежды из шелка (тонкого) и (расписной) парчи… Ведь это, истинно, награда вам (Господня), за ваше тщание (во имя Бога) (Им) принято и воздано.» (Коран, 76:21,22, перевод В.Пороховой). «Одежды из шелка тонкого» — образ незримого (тонкого), легкого и нежного (как шелк) эфира, ласково обнимающего тело, руки и ноги впередиидущего (как одеяние).
Надо сказать, что рубаи о скакуне правые собратья воспринимают как панегирик. Ходит легенда, что автором этого рубаи является не Омар Хайям, а поэтесса XII века Мехсети Гянджеви. По легенде, поэтесса однажды присутствовала на собрании султана Санджара. Выйдя во двор, она увидела, что выпал обильный снег. Вернувшись к собранию, Мехсети, на вопрос султана о погоде, экспромтом произнесла этот льстивый рубаи. Комментарии, как говорится, излишни. Необходимо лишь заметить разницу в толковании поэтических образов правой стороной и впередиидущими. Что касается авторства, то для расшифровки смысла рубаи это не является важным.
Итак, восприятие Божественного Знания и Гармонии шестым и седьмым органами чувств составляет тот самый мистический феномен «Вино Божественной Любви», который в Коране именуется как «Чистое запечатанное вино» и «Сады Услад», а Омар Хайям обозначает еще более условно — «вино».
Омар Хайям сократил обозначение феномена «чистого запечатанного вина», или «Вина Божественной Любви», до символа «вино». Ведь даже расширенные термины «чистое запечатанное вино» и «Вино Божественной Любви» очень условны. И, как показывает сегодняшнее невежество правых собратьев, даже такие расширенные образы не могут во всей полноте описать и пояснить сложный и редкий феномен «высшего свершения», так чем же хуже краткое «вино»? Но не только лишь ради краткости Хайям использует сокращение «вино». Гениальность этого выбора состоит в том, что символ «вино» всегда был и будет наполнен вполне определенным смыслом, причем у каждого «потока» свое понимание «вина». И сильные эмоции, связанные с этим символом, сыграли не последнюю роль в жизнеспособности рубайята, став своеобразным вечным двигателем для него. Споры о нравственности, о противоречиях, восторги, смех и брань, ощущение присутствия высокого мудрого духа – благодаря всем этим энергиям, витавшим вокруг символа «вино», рубайят выжил, пробился сквозь толщу 9 веков, в отличие от его математических трактатов и астрономических достижений. Это была самая гениальная шутка Омара Хайяма, заставившего «воду невежества» обильно проливаться на «мельницу» мудрого духа рубайята, тем самым послужив его выживанию и увековечению.
Но вернемся к нашим трем потокам. Аналогично тому, как левый собрат объективно не может ощутить качество правой стороны, точно так же феномен «пития Вина Божественной любви» не понятен, и тем более, не доступен правым собратьям, так как является «качеством» потока впередиидущих. Тогда как всё знание правой стороны (о левой стороне нет смысла говорить) в полной мере доступно впередиидущим, так как до определенного времени каждый впередиидущий находился в потоке правой стороны.
Таким образом, каждому из трех потоков соответствует определенный уровень доступных им способностей, знаний и ощущений. Чем выше степень предоставленной свободы, тем выше «качество» потока. Каждый человек способен понять и ощутить «качество» своего собственного потока, а также потока более низкого «качества». Понять и ощутить в полной мере «качество» потока более высокого уровня физиологически невозможно до тех пор, пока человек не выполнит условия для перехода в вышестоящий поток. Условия такого перехода из потока в поток определены законом Природы, его называют также Божественным Законом или Космическим Законом, единым абсолютно для всех. Внутреннее знание этого Божественного Закона присутствует в естестве каждого человека, что ощущается нами как «голос совести». Тем не менее, по воле Бога на впередиидущих возлагается миссия глашатаев, громко и во всеуслышание объявляющих и разъясняющих людям положения Божественного Закона: «Чтоб не сказали вы: не приходили к нам ни вестник доброго, ни увещатель (от дурного)» (Коран, 5:19, перевод В.Пороховой).
Свойством человека видеть и понимать лишь объективно доступный ему уровень, объясняется «зеркальность» рубайята.
Во мне противник мой все время видит зло.
О Боже, до чего ему не повезло!
В меня ли он глядит? Он в зеркало глядится
И видит там весьма отвратное чело.
Увидеть отвратное чело не представляет никакой трудности, никаких усилий разума и души для этого не требуется, достаточно лишь желания. А вот увидеть святость (там, где она есть) сможет не каждый, это качество взращивается трудом души и разума. Даже само по себе желание увидеть святость в другом человеке, а в нашем случае – в рубайяте, является достойным усилием возвысить качество свойств своего сердца и разума.
Если представить, что собрату левой стороны на мгновение вернули способность размышлять, бедняга, он не смог бы увидеть в рубайяте ничего, кроме своего «отвратного чела» и лозунга, по которому жил совсем недавно: «Пей, ешь, веселись, ибо скоро умрем!» Пожелать узреть более возвышенный образ у него не хватит ни духовных, ни физических сил – непреходящее страдание ограничивает свободу его воли, души, разума и тела.
Но почему же многие из правых собратьев также видят в рубайяте лишь «отвратное чело», не находя и не желая находить никакого оправдания поэту? Почему многие так категорически уверены, что в Хайяме нет никакой святости?
Взгляните на «полноводный» поток правых собратьев — он так многочислен, и каждый в этом потоке обладает своим индивидуальным уровнем физиологических, интеллектуальных и духовных свойств. Об этом очень точно и емко сказано в Коране: «Они у Бога будут находиться на разных степенях (наград и наказаний) – Бог видит все, что делают они» (Коран, 3:163, перевод В.Пороховой).
Чем ниже степень наград и выше степень наказаний, тем ближе к левому потоку «располагается» правый собрат, тем ниже степень свободы его разума и сердца, при этом всё же сохраняется качество потока правой стороны испытывать эмоции, владеть своим телом и в какой-то степени пользоваться умом. Способности к размышлению и восприятию знания у правого собрата, близкого к левому потоку, крайне слабы. Ему непосильна даже простая мысль о том, что будь Хайям действительно пьяницей, он просто физиологически не смог бы стать выдающимся ученым и блистательным поэтом, дожить до преклонных лет и достойно умереть с именем Бога на устах. Где там размышлять о причинах его «распутства и богохульства» или искать какое-то там тайное знание! Способность к доброте у таких «правых собратьев» также вяло развита, ввиду чего напрочь отсутствует желание хоть как-то оправдать Хайяма, обратив внимание на бесспорно возвышенные рубаи.
Надеяться на повышение своего «статус-кво» в потоке может тот, кто не дает зачахнуть уму и сердцу, приучая себя к познанию, к размышлениям, к распознаванию добра и зла, стараясь поступать по-совести, то есть слушая голос Бога. Такой труд ума и сердца объективно, неизбежно, в полном соответствии Божественному Закону, ведет к «возвышению степеней наград», приближая правого собрата к потоку впередиидущих, то есть расширяя возможности ума и способности сердца. И более развитые из правых собратьев уже способны понимать «вино» хотя бы как умение быть благодарным Богу за всё, что они имеют в жизни. Эта благодарность лежит в основе способности радоваться жизни (в противовес унынию):
Будь весел! Польза есть и в тяготе любой.
Подумаешь, судьба играется с тобой!
Саки с наполненным сосудом лучезарным,
Неоценимый миг дарует Государь нам.
Будь весел! Нам простит проступок Тот, кто дал
Вино святое всем созданьям благодарным.
Милость Бога так высока, что достаточно быть искренне благодарным Ему, чтобы заслужить «чистое запечатанное вино», а вместе с ним – прощение: «Мы воздадим всем благодарным» (Коран, 3:145, перевод В.Пороховой) «Наградою великой, степенями, что Он на милость от Себя и на Свое прощение назначил» (Коран, 4:95, 96, перевод В.Пороховой).
Сохранять чувство благодарности к Богу или к своей судьбе очень трудно в период жизненных неприятностей. И всё же, к развитию в себе чувства благодарности нужно стремиться, так как это возвышает душу и разум, наделяя человека стойкостью к жизненным перипетиям, сердечной силой к любви и доброте. Сравните с левыми собратьями – обладают ли они такими свойствами? Нет. А почему?
Отсутствие благодарности к Богу (недовольство судьбой) – это определенный стиль мыслей и поступков, который неизбежно низводит человека до физиологической и духовной деградации (к левому потоку), независимо от того, знает он об этом законе человеческой природы, или нет. А человек, живущий в духе благодарности Богу (принимает свою судьбу и способен быть благодарным за ее уроки), эволюционирует во всех отношениях, обретая в том числе стойкость и сердечную силу:
Что значит «путь кутил», что значит, «зелье пить»?
Наперекор судьбе всегда веселым быть:
Не веселить народ, когда и так веселье,
А в невеселый день веселье всем дарить.
Средь добрых – силой злой остерегайся стать,
Затеявшим разбой остерегайся стать,
Подкупленным жратвой остерегайся стать,
Кичащимся собой остерегайся стать.
В любви, и только в ней, вся наша красота.
Лишившийся любви – последний сирота.
А кто вином любви омыть не хочет сердце,
Тот отличается немногим от скота.
Внутри многочисленного правого потока не каждый способен понять «вино» как «вино благодарности и радости», «вино любви и доброты». И тем более, не каждый из правых собратьев привержен к подобному «винопитию». Что же говорить о понимании сути «Вина Божественной Любви», «чистого запечатанного вина»? Лишь единицы их правого потока способны признать существование этого мистического Вина. А приобщиться к «винопитию Божественной Любви» возможно, лишь перейдя в поток «впередиидущих».
И только реальное обретение качеств потока впередиидущих, реальное «питие Вина Божественной Любви», позволяет безошибочно «узнать» свойства мистического Вина в описаниях других впередиидущих — в сказочных образах «молочных рек и кисельных берегов», в щедро льющемся «мёде-пиве», в необыкновенной красоте «Елены Прекрасной» и мудрости «Василисы Премудрой», в милом «аленьком цветочке», в состоянии «самадхи» в йоге, в прекрасных райских плодах в Садах Услады по Корану, в Вине у Омара Хайяма, и во многих других образах.
Из всех исследователей и комментаторов рубайята лишь известный духовный учитель 20 века, философ-мистик Парамахамса Йогананда не только признал безусловно, что в рубайяте Омара Хайяма Вино представляет собой Божественный феномен непреходящего блаженства, но и посчитал важным дать подробные разъяснения к некоторым рубаи. Это естественное желание для человека высокого духа, обладающего истинным знанием и наблюдающего всеобщее заблуждение.
Парамахамса Йогананда не взвешивает на весах логики аргументы в пользу той или иной версии – он точно знает, о каком Вине рассказывает Хайям, так как доступное его ощущениям состояние «самадхи» легко узнается в образе «пития Вина». И потому в своих комментариях к рубайяту он не анализирует версии толкования Вина, а сразу раскрывает нам духовный взгляд на этот образ, отражая качество знания впередиидущего. Он видит в рубайяте Омара Хайяма настолько глубокое погружение в Божественную Истину, что ставит его в один ряд с великими святыми, и в своей книге «Вино мистики. Духовный взгляд на «Рубайят» Омара Хайяма» он заявляет о том, что рубайят имеет право называться «Откровение Омара Хайяма».
Надо знать, что принадлежность к потоку впередиидущих не означает одинаковую для всех святость, талантливость и мудрость.
Обладая высоким потенциалом восприятия и отражения Гармонии и Знания, каждый впередиидущий реализует лишь ту часть потенциала, которую он фактически смог освоить усилиями своей обновленной души и разума. Ошибочно и даже опасно полагать, что впередиидущему достаточно погрузиться в состояние «пития» (у йог – в состояние «самадхи»), как «с неба им проливается» необыкновенное Знание, и им остается лишь открыть рот, чтобы язык сам собой начал изливать миру откровения, или взять в руки перо, чтобы оно выводило бы на бумаге великие законы. Такое представление существует и оно, повторюсь, ошибочно и опасно. Находясь в потоке впередиидущих, для получения высокого знания необходимо так же трудиться душой и разумом, как и в потоке правых собратьев. Разница лишь в том, что качество разума впередиидущего позволяет ему мыслить как бы с возвышения, не доступного потоку правой стороны: «На возвышающихся ложах откроется им созерцанье (всех вещей)» (Коран, 83:23, перевод В.М.Пороховой). Находясь на таком «возвышении», впередиидущему не следует спешить оглашать всё по принципу «что вижу, то пою» – чем пытливей он осмысливает полученное знание, тем больше ему открывается: «(И ты, о Мухаммед), не торопись с Кораном, пока тебе не завершится откровение его, а говори: «Господь мой, увеличь во мне познанье!» (Коран, 20:114, перевод В.М.Пороховой). Эволюционировать и обучаться в потоке впередиидущих никому не возбраняется, более того, эта задача продолжает оставаться сверхважной для личности впередиидущего.
И точно так же, как правые собратья находятся в своем потоке «на разных степенях наград и наказаний», точно так же, находясь в потоке впередиидущих, каждый обладает своим собственным уровнем духовных, интеллектуальных и физиологических свойств, сохраняя при этом качество потока впередиидущих. Наиболее духовные предстают миру как великие святые, духовные учителя. Наиболее интеллектуальные становятся выдающимися учеными. Повышенный аскетизм в отношении тела, наряду с высокой духовностью, постоянная практика сосредоточения на ощущениях и процессах в теле, изучение тела, тренировки тела приносят свои райские плоды в виде необыкновенных способностей, связанных с физическими возможностями и физиологией – так мир обретает виртуозов в исполнительском мастерстве, великих врачей, а также великих йогов, потрясающих мир своими способностями к левитации, к дематериализации и рематериализации тела. Сказанное не означает, что святой не может быть ученым или йогой. Впередиидущий может быть и тем, и другим, и третьим одновременно, но все же необходимо знать, что он получает наивысшее развитие прежде всего тех качеств, которые у него были наиболее развиты к моменту вхождения в Сады Услад: «Всякий раз, как им даются в удел оттуда какие-нибудь плоды, они говорят: «Это то, что было нам даровано раньше», — тогда как им доставлено только сходное. (Коран, сура 2 «Корова», из айата 25, перевод И.Ю.Крачковского)
Способности собратьев правой стороны – это «плоды, которые были дарованы раньше». Они лишь схожи с плодами Садов Услад, так как таланты впередиидущих превосходят их аналогичные способности в бытность на правой стороне. Например, если человек на правой стороне проявлял способности к рисованию, то став впередиидущим, он становится выдающимся художником, так как обретает божественное вдохновение и ему есть о чем писать картины, поверьте. Бывший музыкант становится великим композитором или виртуозом-исполнителем, или тем и другим. Бывший врач становится великим целителем.
Впередиидущий обретает таланты прежде всего в сфере его «обитания». Знание этого свойства Вина Божественной Любви имеет практическое значение: чем разносторонни и глубже интересы, знания и умения к моменту вхождения в поток впередиидущих, тем обильнее и превосходнее таланты.
Высшее развитие прежних способностей — одно из проявлений райского удовольствия земной жизни. Омар Хайям преподал это в теме «привыкай к раю на земле, при жизни», обыгрывая при этом расхожее представление правых собратьев о «посмертном рае»:
Долго ль будешь, мудрец, у рассудка в плену?
Век наш краток — не больше аршина в длину.
Скоро станешь ты глиняным винным кувшином.
Так что пей, привыкай постепенно к вину!
Следующий уровень смысла этого рубаи – если ты хочешь пить райское Вино, то научись пить земное вино любви, доброты и познания.
«Надо жить, – нам внушают, – в постах и труде.
Как живете вы – так и воскреснете-де!»
Я с подругой и чашей вина неразлучен –
Чтобы так и проснуться на Страшном Суде.
Не имеет смысла комментировать этот рубаи с точки зрения собратьев правой стороны, будем рассуждать достойно человека, сумевшего влиться в поток впередиидущих, заслужив неподкупное высокое признание Бога. Что означает «быть неразлучным с чашей вина» в главном уже понятно, а вот почему так важно быть «неразлучным с подругой»? Постараюсь быть краткой. Пить «вино любви и доброты» по отношению к подруге жизни (к супруге, так как мы рассуждаем достойно) – это особый духовный подвиг для мужчины. То же самое справедливо и для женщины – ее духовный подвиг состоит в том, чтобы любить и быть доброй к своему другу жизни – к супругу. Отношения супругов — величайшая школа «пития вина любви и доброты», в которой наставничество и ученичество присуще обеим сторонам одновременно. При этом «любовь и доброта» далеко не то же самое, что «тишь да гладь». Гнев любви беспощаден настолько, что выдержать его невероятно трудно. А справедливость доброты иногда кажется жестокостью. Семейные отношения, как никакие другие, требуют мужества и достойного размышления. Сохранить семью, то есть остаться «неразлучным с подругой», означает, что мужчина достойно принимает страдания в семейных отношениях, оставаясь защитником и помощником для своей супруги. Эта великая духовная победа для мужчины замечательна тем, что своим мужеством и верностью он очищает и возвышает не только себя, но и свою супругу, тем самым обоюдно приближаясь душой и разумом к потоку впередиидущих. Что называется, «приведи с собой подругу и получишь дополнительный бонус». Что это за бонус?
Достойно прошедшие испытание семейной жизнью заслуживают милости Бога — они сами и их семейные отношения со временем приобретают новое, высокое качество, обоюдная награда «умножается стократ». Супружество можно сравнить с Садом, за которым необходимо ухаживать, возделывать с великим терпением, благодарностью и любовью. И если супруги искренне стремятся к этому, пусть даже иногда ошибаясь, то, когда проходит урочное время, происходит счастливое превращение привычного Сада в Сад Услад – Бог награждает терпеливых садовников-супругов такими нежными, теплыми отношениями, что души их как будто насыщаются сладостными плодами, наполняясь Любовью еще более трогательной и нежной, чем раньше. Юношеская любовь, в дальнейшем оберегаемая, закаляемая в огне суровой судьбы, становится предтечей познания Вина Божественной Любви.
Увы! В число потерь бесплодный век отпишут,
Который без Вина и без Любви протек.
По слухам, только те, кто правильно живут,
В раю получат то, к чему привыкли тут.
Мы без возлюбленных, мы без вина ни шагу,
Привычку эту пусть учтет небесный Суд!
Замечу, что в рубайяте не звучит тема «наслаждайся многими подругами», «меняй подруг как перчатки». Нет такого в рубайяте. Сцены распутства рисуются лишь в воображении некоторых «правых собратьев». Например, «мы без возлюбленных ни шагу» означает лишь «мы, стремящиеся к потоку впередиидущих, не бросаем своих возлюбленных». У человека стойкого к испытаниям судьбы, возлюбленная на всю жизнь остается возлюбленной, с какими бы трудностями им ни приходилось сталкиваться. Чтобы понять возвышенную личность Омара Хайяма, надо и рассуждать возвышенно. Поэтому здесь, равно как и в других четверостишиях, нет никакого призыва к распутству. Нужно лишь внимательней вчитаться в смысл и рассуждать достойно.
Оттого, что неправеден мир, не страдай,
Не тверди нам о смерти и сам не рыдай,
Наливай в пиалу эту алую влагу,
Белогрудой красавице сердце отдай.
«Не страдай, что неправеден мир», то есть будь благодарен. И «отдай свое сердце красавице» — одной красавице, а не многим! Чем супруга не «белогрудая красавица»? Откуда вообще взялась идея о распутстве? Только из ущербного воображения, больше неоткуда.
«Небесный Суд» непременно учтет привычку «пить вино любви и доброты», так как совершая добрые, милосердные поступки, мы, тем самым, как бы «даем в долг» самому Богу, и тогда Страшный Суд становится не страшным – приходит время, и Бог обязательно возвращает этот «прекрасный займ» добра и любви, вознаграждая по-царски: «… Тех мужчин и женщин, кто милосердно тратит (из надела своего) и отдает прекрасный займ Аллаху, который будет им умножен во сто раз, – всех ожидает щедрая награда.» (Коран, сура 57 «Железо», из айата 18, перевод В.Пороховой). Это объективный закон природы, а не просто красивая сказочная метафора.
Итак, чем щедрее человек на «прекрасные займы Аллаху» на своем жизненном Пути, тем щедрее награда от Бога. А так как плоды Садов Услад «лишь схожи» с плодами обычных Садов, превосходя их по качеству, то чем чище душа, чем развитей разум и чем больше умений у человека к моменту его вхождения в Сады Услад, тем превосходнее и обильнее его таланты. Не следует также забывать, что в Садах Услад желательно не только предаваться созерцанию и наслаждению, но и так же, как и раньше трудиться, в том числе и разумом – только так открывается по-настоящему высокое Знание, «степенями» превосходящее знание правой стороны: «Бог жаловал на степень выше тех, кто добро свое и силы отдает, пред теми, кто остался (дома)» (Коран, 4:95, перевод В.Пороховой)
Но пусть вас не смущает такая «обязанность» к познанию в потоке впередиидущих. Эта обязанность доставляет высокое удовлетворение, благодаря замечательному свойству «чистого запечатанного вина» — оно дает возможность выбирать из множества открывшихся талантов (райских плодов) те, которые больше всего нравятся обитателю Садов Услад, то есть впередиидущему:
В смиренье полном перед ними
Склонятся гроздья (райских) фруктов.
Впередиидущий легко проявляет высокие таланты, которые произошли из прежних способностей, знаний и умений, он легко обучается новым открывшимся талантам — легко срывает «смиренно склонившиеся» перед ними плоды Садов Услад, «что они (по вкусу) будут выбирать» (Коран, 56:20, перевод В.Пороховой).
Важным качеством впередиидущего (обитателя Садов Услад) является то, что он осознает свои таланты явственно, его влечет к ним неудержимо. Он точно знает, какими талантами обладает. Он не сомневается в этом своем знании, даже если окружающие не поддерживают его в этом: «Посланник верит в то, что Бог открыл ему, и знают это праведные люди» (Коран, сура 2 «Корова», из айата 285, перевод В.Пороховой).
С осознанием своих высоких талантов к впередиидущему приходит и осознание своего высшего предназначения, того самого, которого он так долго искал, будучи на правой стороне.
На нас управы нет, один указ – Вино,
Мы все поклонники твоих проказ, Вино.
Способность осознавать Божественную Волю – это еще один райский дар, прекрасное свойство «чистого запечатанного Вина», в дополнение к свойствам восприятия и отражения Божественной Гармонии и Божественного Знания, о которых говорилось выше. «Пожелает Бог, даритель чистого запечатанного Вина, – и мы с радостью исполняем его прихоти, для нас нет другого кумира и руководителя».
Хоть цель творения от всех утаена,
В брожении хмельном отыщется она.
Божественная Воля осознается не сразу, в отличие от ощущения Божественной Гармонии (Любви). «Цель творения», то есть главное предназначение выявляется постепенно, «в брожении хмельном». Впередиидущему как бы дают сначала оглядеться в новом мире Садов Услад, насладиться ощущениями блаженства и «вкусом» прекрасных плодов-талантов, выбрать себе плоды по вкусу. Лишь постепенно начинает проявляться свойство Вина даровать Божественное Знание. И впередиидущему так же требуется время, чтобы осознать теперь уже не физические ощущения и новые свойства своего естества, а новые Знания. С осмыслением нового Знания приходит и осознание главного смысла своей жизни – высокого, божественного предназначения.
О Вино! Ты прочнее веревки любой.
Разум пьющего крепко опутан тобой.
Ты с душой обращаешься, словно с рабой,
Стать ее заставляешь самою собой.
Чтобы добро, угодное Тебе, я делал!
Все три замечательных свойства Вина – даровать доступ к Божественной Гармонии, Знанию и Воле, «крепко опутывают», а вернее – обнимают обитателя Садов Услад, возвышая его в ощущениях, в свойствах души и разума, в знаниях и понимании божественного назначения. Это чудесное объятие Вина – желанное, а потому самое прочное из всех «пут». Из него не хочется вырываться, а напротив, хочется повиноваться ему, следовать «указаниям» Вина, тем самым исполняя божественное предназначение — «добро, угодное Богу». Выполняя главную задачу своей жизни, «пьющий» становится «самим собой», то есть исполняет свою истинную роль, испытывая при этом чувство высочайшего удовлетворения. Это розовая мечта миллионов собратьев правой стороны.
Таким образом, благодаря всем своим чудесным свойствам, «чистое запечатанное вино» — настоящий природный антидепрессант, надежное спасение в потопе жизненных неурядиц и неведения:
Поток вина — родник душевного покоя,
Врачует сердце он усталое, больное.
Потоп отчаянья тебе грозит? Ищи
Спасение в вине: ты с ним в ковчеге Ноя.
Для него – покой, и аромат, и Сад услады
Мир и покой души обитателя Садов Услад – великая награда от Бога. Состояние душевного покоя означает отсутствие чувства страха. Это по достоинству могут оценить те, кто хотя бы раз испытал депрессию.
О да! Поистине, не знать друзьям Аллаха страха,
Их (никогда) печаль не отягчит.
Львом лисица становится, если пьяна.
Таким образом, «чистое запечатанное вино» придает необыкновенную силу духу и разуму, отчего обитатель Садов Услад лишается страха, обретает мир и покой, а вместе с этим и все остальные замечательные свойства естества, спасаясь от мук депрессии и неведения:
Хлебни! – и жалких благ, лишений – больше нет,
Семидесяти двух учений – больше нет.
Не презирай хмельной алхимии: единый
Глоток, и тысячи мучений – больше нет!
Вы заметили: теперь, зная о свойствах «чистого запечатанного вина», рубаи уже практически не требуют расшифровки, сразу читаются в достойном контексте, надо лишь помнить, что речь идет именно о Божественном, а не о натуральном вине.
Превосходные свойства «чистого запечатанного вина» заслуживают таких же превосходных эпитетов. И теперь мы понимаем, что рубаи о ценности Вина прославляют не одно лишь ощущение блаженства, но и замечательные свойства даровать душевный покой, таланты, знание, мудрость, осознание высшего предназначения – все без исключения свойства «чистого запечатанного Вина» поистине бесценны в глазах любого здравомыслящего человека:
Дороже старое Вино, чем новый трон,
Оно желаннее, чем дань со всех сторон,
И этот глиняный венец – обломок хума –
Стократ прекраснее властительных корон.
С тех пор, как лунный серп украсил небосклон,
Рубиновым вином наш гордый дух пленен.
Спасибо Продавцу!.. Но все же странно, что же
Прекраснее Вина купить задумал Он?
Нет никаких сомнений, что впередиидущий испытывает чувство глубочайшей благодарности Богу. Искренняя благодарность и столь же искренний восторг, доходящий, порой, до степени духовного экстаза – это явные признаки «опьянения Вином Божественной Любви». Внешний мир может узнать эти признаки «опьянения» у Омара Хайяма в восторженно-благоговейных рубаи о Творце (хотя в этих рубаи нет ни слова о Вине!):
Ты солнце в небеса возносишь, и опять
Пылинкою в луче лечу Тебя искать.
Не в силах наш язык воспеть твое величье,
Не может разум наш измерить благодать…
О, незапятнанный земною чистотой,
Не обесчещенный безгрешностью святой!
Все сотни тысяч солнц – пыль на Твоей дороге,
Все сотни тысяч лиц – прах под Твоей стопой.
Как восхвалить Тебя? Паря над небесами,
Сияющий восторг как передать словами?
Тебя ли измерять безмерностью миров –
Пылинок, всосанных в бушующее пламя!
Тот, кто мыслью парит от земли вдалеке,
Кто узду вдохновения держит в руке,
Даже он с запрокинутой головою
Перед сущностью божьей стоит в столбняке!
Я душу в дар несу, я от восторга пьян!..
Но одарять Тебя – как «тмин везти в Керман».
И все-таки прими с такой же добротою,
Как взял у муравья подарок Сулейман.
Собратья правой стороны часто «проходят мимо» этих феноменальных четверостиший. Это происходит от незнания истинной природы такого вдохновения.
Многие составители списков стихов Хайяма (рубайятов) по такому незнанию не включали рубаи о любви к Богу в свои списки. Вот как пишет об этом замечательный переводчик и исследователь рубайята Игорь Андреевич Голубев: «Впрочем, наш-то читатель, листая известные стихотворные переводы из Омара Хайяма, едва ли увидит этот клубок противоречий: он имеет дело уже с результатами отбора, словно бы призванного предоставить ему легкое чтиво вместо потрясающих свидетельств внутренней душевной борьбы. Не найдет он стихов во славу Аллаха (а такие у Хайяма есть, полные высочайшего экстаза!), и останется думать, что поэт только насмехался над Творцом. Почти не обнаружит призывов к высокой морали и человечности, зато немало позабавится ерничеством, когда Хайям изображает себя (вернее, своего «лирического героя») и пропойцей, и развратником, и мужеложцем».
Благодаря людям знающим или хотя бы чувствующим мудрый дух Хайяма, рубаи о любви к Творцу выдержали испытание временем. Игорь Адреевич Голубев оставил русскоязычному читателю целую россыпь блистательных переводов рубаи, выражающих беспредельный восторг перед Божественным.
К сожалению, «собратьям правой стороны» бывает не под силу определить истинное значение хайямовских признаний к Богу, приписывая их юношеской восторженности, которая затем, по их мнению, постепенно перерастает в глубокое разочарование.
«Подтверждением» такой «эволюции» хайямовских взглядов служит им следующий рубаи:
Неужто б я возвёл хулу на Божество!
Здесь не было сердец вернее моего.
Но если даже я дошёл до богохульства, —
Нет мусульманина! Нигде! Ни одного!
Буквальное прочтение этого рубаи «правым собратом» выглядит примерно так: «Я так благоговел перед Богом! Я так был верен Ему, как никто в этом мире! Но даже я разочаровался, даже я дошел до богохульства! Так что же говорить о других? Нет верного! Нигде! Ни одного!». Таким образом, вырисовывается линия «эволюции» от благоговения к разочарованию.
Чтобы понять высокий смысл этого рубаи и истинную линию эволюции Хайяма, познакомимся с еще одной важной особенностью состояния «Вина Божественной Любви»: если кто-либо достигает этого состояния, тот уже никогда не разочаруется в Творце: «Испей! Все сомнения выветрятся вмиг!».
Бог есть, и всё есть Бог! Вот средоточье знанья,
Почерпнутого мной из Книги мирозданья.
Сиянье Истины увидел сердцем я,
И мрак безбожия сгорел до основанья!
Вся многотонная логика безбожия сгорает до основания, мгновенно и бесследно! Постижение «Вина Божественной Любви» — это необратимое состояние, это новое устойчивое качество души и разума впередиидущего.
В свете знания этого свойства «необратимости», попробуем прочитать рубаи № 535 (И.А.Голубева) несколько иначе:
Неужто б я, познавший Вино Божественной Любви, возвёл бы хулу на Бога!
В мире не было и нет сердец, вернее моего.
Но если этот мир считает, что даже я «дошёл до богохульства», —
Так кто же тогда верен Богу в этом мире? Нет верных! Нигде! Ни одного!
Если бы правым собратьям было известно это свойство «необратимости», им не составило бы труда понять, что рубаи об искренней любви к Богу относятся не к началу жизненного пути (не к юности), а к концу, вернее – это кульминация пути, означающая достижение истинной зрелости духа.
А сомнения, размышления о несправедливости мира, страдания от жизненных перипетий, ропот и мольбы к Богу, богохульство, наконец, — практически неотъемлемые признаки этапа взросления человека! То есть это признаки незрелости и слабости духа, и если этот этап не преодолен даже к концу жизни, это означает, что человек так и остался «на правой стороне», качественной эволюции (перехода в поток «впередиидущих») не произошло. Поэтому богохульные рубаи в первую очередь относятся к начальному этапу жизненного пути, отражают состояние юношеского, незрелого духа – ищущего, надеющегося, сомневающегося, страдающего, возмущающегося.
Если б мне всемогущество было дано —
Я бы небо такое низринул давно
И воздвиг бы другое, разумное небо,
Чтобы только достойных любило оно!
Ты, всевышний, по-моему, жаден и стар,
Ты наносишь рабу за ударом удар.
Рай — награда безгрешным за их послушанье.
Дал бы что-нибудь мне не в награду, а в дар!
О жестокое небо, безжалостный бог!
Ты еще никогда никому не помог.
Если видишь, что сердце обуглено горем, —
Ты немедля еще добавляешь ожог.
Разочарование является не эволюцией, а деградацией духа, «превращением в сухой изюм».
Тот, кто с юности верует в собственный ум,
Стал, в погоне за истиной, сух и угрюм,
Притязающий с детства на знание жизни,
Виноградом не став, превратился в изюм.
Духовная эволюция человека, его «превращение в виноград», требует продолжительного жизненного периода и знаменуется искренним восхвалением и благодарностью к Богу. Эти возвышенные чувства являются первейшими признаками познания Вина Божественной Любви. И такие чувства к Богу — великое достижение духа. Чтобы ясно осознать это, вновь вернемся к примеру о необратимых наркоманах и алкоголиках, собратьях левой стороны. Могут ли они написать хотя бы один стих во славу Бога? Или хотя бы несколько слов? Или хотя бы что-нибудь в благодарность близкому человеку? Нет. Задумайтесь об этом всерьез – насколько далеко они отошли от Бога в своем образе жизни, и насколько недостижимы теперь для них практически любые мысли, а не только мысли о благодарности и хвале к кому бы то ни было. У них нет силы духа и разума для ощущения и выражения любой благодарности.
Теперь посмотрим на правых собратьев. Большинство из них тоже не смогут восхвалить Бога – из равнодушия, из ненависти или по другой причине, не важно. Самое лучшее и самое редкое ожидание, когда у правого собрата возникает собственный порыв души написать о воображаемых им прекрасных качествах Бога. Эти стихи узнаются так же, как стихи пятилетнего малыша о возлюбленной – они очень милые и трогательные, однако очевидно, что поэт еще слишком мал, чтобы знать об истинной любви. «Расстояние» от детства до юности еще слишком велико, и оно никак не скроется от глаз зрелого человека.
Тот, кто еще не познал вкуса Вина Божественной Любви, обычно не вдохновляется на собственные стихи во славу Бога, так как ему недостает для этого силы духа и разума – в своем развитии он еще далек от потока впередиидущих. В лучшем случае правый собрат довольствуется повторением чужих стихов и молитв. И так как ему не известна истинная сила божественного вдохновения, то стихам во хвалу Бога от «неавторитетного» Хайяма он просто не придает значения, полагая, что «язык без костей, Хайям может и Бога восславить, лишь бы примазаться к благородным людям, почему нет?». Так и получается, что прекрасные стихи о величии Бога, воспринимаются таким человеком лишь как упражнения в изящной словесности. Так же и малышу, которому не известна сила любовного вдохновения, чьи-то стихи о любви – лишь забавное развлечение, игрушка-безделушка. Малышу физиологически не доступно осознание этих стихов в полной мере.
Лишь достигший духовной зрелости впередиидущий не сомневается в природе и значимости чувства высочайшего восторга к Богу. И он никогда не спутает преклонение знающего с восторженностью мечтателя. В любом мечтательстве явственно ощущается отдаленность, малая сопричастность к предмету восхваления. Знающий же выражает свои чувства не просто уникально-превосходно, в его чувствах проявляется истинная близость к Богу. Вот, например, как выражает свое преклонение великий скульптор Микеланджело Буонарроти:
Очам моим открылась благодать,
Когда они узрели огнь нетленный
И лик божественный и вдохновенный
Того, с Кем горд в родстве я состоять.
Не будь мы Господу душой под стать,
Погрязли бы в никчемности презренной,
А нас пленяет красота Вселенной,
И тщимся тайну вечности познать…
Признание Микеланджело сдержанное, как величественная каменная глыба, и вместе с тем, проникновенное и искреннее, исходящее из истинного соединения, «родства» с Божественным.
Именно сопричастность к Богу наполняет рубаи Хайяма великой силой проникновения, рисуя картину «нереальной» приближенности к Всевышнему:
Аскет, не то что мы, про Твой секрет не знает:
О доброте Твоей святой аскет не знает.
Хоть Ты и говорил: «За грех низвергну в ад!»
Кто верит этому, Тебя он – нет, не знает!
Таким образом, важно понять, что лишь чистая зрелая душа способна проявлять признаки приближенности и выражать чистый восторг перед Божественным. И рубаи, прославляющие Бога — это верные признаки опьянения Вином Божественной Любви.
И всё же, как бы ни казалось это странным, даже великой душе свойственно «богохульство», и что выглядит еще более странным — «богохульство» в момент перехода из потока правой стороны в поток впередиидущих. Но если быть точной, то состояние «хулы» характерно для любого перехода из одного потока в другой, более высокого уровня.
Для наглядности, опять-таки, представим пограничное состояние, когда человек является наркоманом на 3 стадии. Это стадия тяжелой зависимости и разрушения организма, а что касается расположения в потоках, то это скорее левый поток, чем правый. При прекращении приема наркотиков у такого человека начинаются ломки, невыносимые боли (состояние «хулы»), хотя нет никаких зримых причин для этого. Перестать разрушать свое тело наркотиками — это для него условие-минимум, чтобы перейти на «правую сторону», то есть выжить. Если он выживет в этом незримом испытании, это будет его победой, шагом в своем развитии, и этот шаг можно образно охарактеризовать «от хулы к хвале», то есть эволюция в данном случае от левого потока к правому, в котором он имеет возможность хоть как-то радоваться жизни, и имеет возможность возвышаться дальше, к познанию всё большей и большей радости (хвалы).
Мы видим, что переход из левого потока в правый дается человеку невероятно тяжело – без видимых внешних причин он испытывает сильнейшие физические страдания и ввергается в глубочайшую депрессию, то есть в состояние «хулы». Хочет ли человек такой боли и депрессии? Сам ли он избирает для себя все эти страдания в этот момент? Нет, конечно же. Но незримая Сила не спрашивает о его желаниях и предпочтениях – он должен преодолеть и боль, и депрессию согласно единому космическому закону человеческой природы. Хоть это и не жизнерадостный пример, к тому же «низкого качества», однако он дает ясное представление о неизбежности и силе незримого испытания в момент перехода из низшего потока в «вышестоящий» поток, то есть в период «рождения» нового качества естества человека.
С такой же неизбежностью и силой протекает испытание при переходе из потока правой стороны в поток впередиидущих. С той лишь существенной разницей, что в первом примере левый собрат навряд ли сможет выбраться в правый поток без посторонней помощи, тогда как правому собрату в воротах рая помогает сам Бог. Кроме того, так как испытуемый в этом случае имеет несравнимо более высокий уровень развития души и разума, чем в предыдущем примере, то и испытание у входа в Сады Услад имеет более «высокое качество» — здесь, чтобы выжить, необходимо возвышать свой дух и разум (в примере с левым собратом необходимо было, как минимум, прекратить наносить вред физическому телу). Будем называть это в дальнейшем «Испытанием» с большой буквы или «Испытанием в воротах Рая», где Рай – это Сады Услад, или поток впередиидущих.
Казалось бы, какое может быть испытание, если человек уже достиг «двери в Сады Услад», что само по себе большое достоинство? Тем не менее, Закон Природы таков, что каждый «претендент» в поток впередиидущих проходит Божественное Испытание в воротах Рая, чтобы последним «испытанием очистить верных и нечестивых сокрушать» (Коран, 3:141, перевод В.Пороховой). Испытанием оно является по ощущениям человека, а с точки зрения природы высших органов чувств – сердца и разума – происходит их мощная перестройка. Тело страдает в той степени, которая необходима для осуществления этой перестройки. Эта перестройка объективно необходима, ведь обитателю Садов Услад обещана щедрая награда, то есть высокие таланты, а без изменений в природе высших органов чувств не изменятся и их свойства.
Итак, избежать Испытания в воротах Рая невозможно, а сила Испытания потрясает до мозга костей:
Иль думаете вы, что в рай войдете,
Не испытав того, чему подверглись те,
Кто был до вас?
Они прошли страдания и беды,
И так был потрясен их дух,
Что и пророк, и кто уверил с ним
Взмолили: «Когда ж Господня помощь (снизойдет)?»
Поистине, (всегда) близка Господня помощь.
(Дурные) мысли об Аллахе в головы пришли.
Такое испытание прошли уверившие в Бога,
Потрясены были великим потрясеньем.
«Дурные мысли об Аллахе в головы пришли» — очень корректная, «интеллигентная» я бы сказала, характеристика состояния на пике Испытания. Хайям позволяет себе произнести вслух эти «дурные мысли об Аллахе»:
Ты кувшин мой разбил, всемогущий Господь,
В рай мне дверь затворил, всемогущий Господь,
Драгоценную влагу ты пролил на камни –
Ты, видать, перепил, всемогущий Господь?!
(Этот рубаи был прокомментирован при расшифровке образа Розы, «в кровь ободравшейся» при раскрытии своего бутона.)
Игорь Андреевич Голубев единственный из русских комментаторов рубайята обратил внимание, что в этом рубаи «драгоценная влага» ассоциируется с кровью, а четвертая строка выражает негодование смертельно раненого. Вот что он пишет об этом рубаи:
«Это четверостишие часто переводили на русский язык, однако без символических намеков, как реалистический эпизод, и тому есть две причины. Одна из них — сопровождающая это рубаи легенда, пересказанная, в частности, А. Болотниковым так:
«…Резкий порыв ветра задул свечу и опрокинул кувшин с вином, неосторожно поставленный на край террасы. Вино погибло. Рассердившийся философ не замедлил пустить ядовитую стрелу по адресу всевышнегоКувшин с вином душистым мне ты разбил, господь!
Дверь радости и счастья мне ты закрыл, господь!
Ты по земле, о боже, разлил мое вино…
Карай меня! Но пьяным не ты ли был, господь?Произнеся это богохульство, Хайям увидел в зеркале, что его лицо почернело, как уголь. То было наказание небес. Но поэт тут же составил следующее, не более лестное по отношению к богу, четверостишие
Но кто же из живущих мог не грешить, скажи?
А если был безгрешный, как мог он жить, скажи?
Я сделал зло, за это ты злом же мне воздал,
И разницу меж нами кто б мог открыть, скажи?»Естественно, переводчику трудно избавиться от гипноза этой фантастической, но очень зримой сцены.
Вторая причина — в том, что Хайям часто маскирует суть четверостишия под обыденным смыслом идиом и ходульных выражений. … «Да будь я проклят, может, ты пьян, о Господи?!» — таков подстрочный перевод последней строки с привлечением русского эквивалента для звучащего в оригинале проклятия. Но дословно-то оно таково: «Земля у меня во рту!» Как у покойника!.. Это настораживает и заставляет всмотреться пристальней. Вино — алое. Как кровь. Пролито — на землю. И даже такая незначительная деталь начинает работать: не «кувшин с вином», а «кувшин винный мой Ты разбил». И становится ясно, что Хайям негодует на Бога за будущее убийство свое (описанное как уже случившееся), а не за такую мелочь, как кувшин вина. Замена при переводе Хайяма обиходного выражения таким русским, которое эквивалентно по основному смыслу, но построено на другом предметном материале (в том числе подмена пословиц), порой утаивает даже от самого переводчика сокровенную суть четверостиший. Что уж говорить о читателе?»
И он был совершенно прав в своем наблюдении: «кувшин винный мой Ты разбил, драгоценную влагу пролил на камни» — означает «Ты ранил меня, ты кровь мою пролил, Господь!». Прав он и в том, что Хайям возмущен своим убийством, только не будущим, а свершившимся, вернее – почти свершившимся.
И если вас коснулась рана,
Такую ж рану претерпели и они
Иль вы надеялись, что в Рай войдете,
Когда Господь еще не распознал,
Кто, на Его пути сражаясь, устоял?
Пока не отделит Он доброе от злого.
Тайны незримого для вас Он не откроет,
Но избирает из посланников того,
Кого сочтет Себе угодным.
Вот таково крещение Господне
А может кто-нибудь, помимо Бога, лучше окрестить?
Вот таково причастие к Богу под Его руководством! Окажись вы на месте испытуемого, будьте уверены, даже скандальные хайямовские «дурные мысли» покажутся вам соловьиной песней.
Явилось чудище, обличьем – сатана,
Рубаха в адовом дыму закопчена, –
Разбило вдрызг оно (не «он» и не «она»)
Усладу страждущих, мою бутыль вина!
Боль и страдания в период Испытания в воротах Рая не случайно сравниваются с мучениями Ада. Каждому новичку в воротах рая дают увидеть «дерево заккум», плоды которого ужасны и предназначены «в пищу» обитателям Ада: «И (дали тебе) [Мухаммеду] видеть) дерево заккум, что проклято в Коране» (Коран, 17:60, перевод В.Пороховой).
Состояние «видения заккума» в воротах Рая чудовищно, но это состояние по воле Бога обратимо, и по прошествии Испытания дает впередиидущему обновленное осознание себя и окружающего мира, возводит дух до высочайшей степени сострадания и любви к людям. Сознание и дух расширяются до невероятных пределов, как будто маятник, который оттянули далеко «влево» и отпустили так, что он взметнулся вправо и затем высоко-высоко вверх, озаряя дух и сознание невиданными доселе впечатлениями! Поэтому опыт «видения заккума» бесценен для души и разума впередиидущего.
Этот кровавый опыт божественного Испытания в воротах Рая придает Вину ту благородную горечь, о которой читаем у Хайяма:
Горек вкус у налитого в чарку рубина
Эта горечь всей сладости пира равна!
От ран души Вином себя избавь!
Тогда на стол все вина мира ставь!
Моя душа изранена… Все вина
Давай сюда! Но раны – мне оставь…
Тесно чаша с бутылью слились в поцелуе,
Хлещет кровь между ними багряной струей.
На радости не щедр. Беда ли это? – Радость!
Беда из рук Его – ценнее в сотни раз!
Есть ли кто-нибудь в мире, кому удалось
Утолить свою страсть без мучений и слез?
Дал себя распилить черепаховый гребень,
Чтобы только коснуться любимых волос!
Таким образом, состояние «дурных мыслей об Аллахе» объективно неизбежно на пике Испытания в Воротах Рая. Зато потом наступает тот самый обещанный Богом «покой и аромат, и Сад Услады». Это божественный закон человеческой природы. Поэтому осуждать Хайяма за богохульные мысли в рубаи «Ты кувшин мой разбил…», это всё равно, что осуждать божьего избранника за честь быть испытанным (очищенным) Богом в воротах Рая.
Или же, если привести пример из обычной жизни, это равносильно тому, чтобы осуждать роженицу за крики или кряхтение во время родовых схваток. Она бы и рада услаждать ваш тонкий слух, но физиология диктует свои правила – независимо от ее желания или нежелания, определенные мышцы сокращаются с такой мощью и силой, что непроизвольно вызывает у роженицы в такой же степени мощное кряхтение, которое окружающим слышится как ужасный сдавленный крик. И никакая сила не может заставить ее замолчать во время родов, потому что в это время Бог вводит ее в измененное состояние сознания и руководит ею, заставляя ее делать всё, что необходимо для благополучного рождения новой жизни. Роженица послушна в первую очередь Богу, и только потом – принимающему роды. Ее страшное кряхтение во время родов малоприятно для ушей окружающих («дурные мысли об Аллахе»), да и вид у нее, прямо скажем, непрезентабельный. Но разве это смущает или возмущает знающих людей? Нет. Они знают, что это ужасное кряхтение и неприглядный вид не навсегда, это скоро закончится. Зато потом, если роды проходят благополучно, наступает состояние величайшей радости!
Это сравнение показательно также тем, что вхождение в Сады Услад после Испытания также сравнивается в Коране с дарованием «другой жизни»: «Им радостная весть и в этой жизни и в другой – словам Аллаха перемены нет. Сие есть высшее свершенье» (Коран, 10:64, перевод В.Пороховой).
Приведу еще один очень важный пример, когда состояние «дурных мыслей» при переходе к новому качеству прописано по божественному закону человеческой природы. Речь снова пойдет о женщине, а точнее о жене. Об истеричности жен ходят легенды. Об этом очень подробно описано в древнем ведическом знании, которое, к счастью, становится широкодоступно и россиянам. Поэтому буду краткой. Истерики жен — это не массовый психоз, а божественный закон взаимоотношений в семье «правого потока». Разочарованы? Не спешите. Вопросы психологии значительно труднее для понимания, так как большую часть происходящего мы не видим глазами, а лишь чувствуем сердцем и осознаем разумом. Другое дело рождение ребенка – мы не только чувствуем и осознаем, но еще и видим его, к нему можно прикоснуться. И если беременность и роды проходили благополучно, и принимающий роды действовал правильно, то ребенок рождается здоровым, он сразу попадает в надежные, заботливые руки.
А что же такого хорошего рождается в результате истерик жены? Если истерика жены воспринимается супругом правильно, то рождается нечто невидимое глазу, но хорошо ощутимое сердцем – новое, освобожденное от бремени обид, сознание семьи.
Истерики жены так же неизбежны, как кряхтение роженицы во время родов. Истерика жены — это психологическое состояние «дурных мыслей» о муже, его необходимо пережить для перехода семьи в новое качественное состояние сознания. От того, как супруг принимает эти «роды» зависит «здоровье» рожденного сознания. Очищение сознания семьи происходит, если муж старается принять истерику жены мужественно, как объективно неизбежную и необходимую реальность. Это трудно, но лишь в этом случае семья эволюционирует, с каждым благополучным исходом испытывая прилив нового свежего потока радости.
Если же муж осуждает жену за выражение «дурных мыслей» о нем, или, хуже того, запрещает, то очищения и эволюции сознания семьи не происходит, а наоборот, сознание семьи загрязняется (жена вовремя не освобождается от бремени «дурных мыслей») и постепенно разлагается, деградирует. На физиологическом уровне все ясно и понятно – если муж будет запрещать своей беременной жене рожать и кричать при родах, то в итоге жена рано или поздно все равно родит с еще более ужасными криками, но при этом надеяться на благополучный исход и дальнейшее здоровое развитие матери и ребенка не приходится.
Некоторые мужчины находят «спасение» от истерик жены – они либо остаются холостяками, либо живут в гражданском браке, и женщина понимает: «рядом с таким мужчиной истерики непозволительны». Такой мужчина скорее деградирует, чем эволюционирует, так как заранее ограждает себя от чрезмерных неприятностей, тягот и обязательств в семье. Женщине приходится не сладко с таким мужчиной — она терпит, постепенно погибая от психологического «загрязнения». Либо избавляется от «бремени» вне дома – у психологов или любовников, ведь «если дома нет возможности очиститься, то надо бежать куда-нибудь, и побыстрее». При этом истинного очищения, как правило, не происходит. В итоге деградируют оба.
Это знание об очищающем эффекте обоюдного переживания состояния «дурных мыслей» в семье мало разъясняется в нашем обществе. Дай бог, чтобы мужья сумели самостоятельно развить свой дух и разум до степени такого осознания. И дай бог женам осознать свою «истеричность» как важную божественную миссию обоюдного очищения, и перестать винить себя за невесть откуда накатывающее чувство гнева на мужа. Но таких счастливчиков немного, потому немного и гармоничных семей.
Но еще меньше таких, кому известно о «дурных мыслях об Аллахе» в момент перехода из правого потока в поток впередиидущих. Подавляющее большинство правых собратьев вообще не осознают даже существования потока впередиидущих здесь и сейчас, не говоря уже о понимании истинных качеств этого потока и особенностей вхождения в этот поток. Те правые собратья, которые не желают ни в каком виде принимать «дурные мысли об Аллахе», не эволюционируют, а деградируют так же, как мужчина в гражданском браке, или как муж, запрещающий беременной жене кричать во время родов или даже рожать.
Из этого повального невежества «правого потока» проистекает такое высокомерное осуждение Омара Хайма за его «богохульные» рубаи.
Надеюсь, мне удалось донести до читателя мысль, что богохульные рубаи Хайяма могут выражать два основных смысла: состояние возмущения незрелого духа на жизненном пути, и состояние страдания зрелого духа в «воротах рая». И такое состояние – признак кризисов развития духа.
Тяготы кризиса духа «в воротах Рая» придают мистическому Вину ту самую «горечь», о которой упоминалось выше.
Правые же собратья, не обладающие знанием о «дурных мыслях в воротах рая», понимают «горечь вина» у Хайяма либо буквально, либо как моменты жизненных перипетий. Вот как пишет об этом Игорь Андреевич Голубев: «Горькое» или «мутное вино», «осадок в кубке», «кровь» или «слезы в чаше» — это постепенно накапливающаяся с годами сумма тягостных переживаний, душевная усталость; иногда это — полоса бедствий либо же гнет старости». Такая интерпретация тоже справедлива и отражает уровень знания правого потока.
Наряду с объективной разницей в восприятии смысла «Вина» разными потоками, Хайям нарочито играет этими смыслами, наполняя знакомую всем внешнюю атрибутику винопития высоким божественным смыслом, тем самым безжалостно терзая тонкие струны души благородных правых собратьев. В этом заключается еще одна сложность и препятствие в понимании смысла Вина.
Но надеюсь, мой читатель всё же вспомнит о прекрасных свойствах «чистого запечатанного Вина», читая следующие строки:
Пьянство слаще, чем слава великих мужей,
Пьянство богу милей, чем молитвы ханжей,
Наши пьяные песни и стоны с похмелья –
Несомненно, приятны для божьих ушей!
«Опьянение от чистого запечатанного вина слаще, чем великая слава. Оно завещано Богом как щедрая награда за искреннюю добродетельность, а потому ценится Богом выше, чем неискренние молитвы ханжей. Наше благодушие от пития божественного Вина, несомненно, приятно Богу».
О вино! Замени мне любовь и Коран.
О духан! Я – из верных твоих прихожан,
Выпью столько, что каждый идущий навстречу
Сразу спросит: «Откуда бредет этот жбан?»
«О, Вино Садов Услад! Дай мне почувствовать Божественную Любовь! Дай мне услышать Божественное откровение, подобно тому, как Коран был ниспослан Мухаммеду! О Аллах! Я верен Тебе, я выпью столько Твоего чистого запечатанного Вина, что каждый, идущий навстречу, сразу спросит: «Отчего у него столько блаженства на лице? Откуда у него столько талантов?».
Сопоставление вина и Корана правым собратьям кажется издевательским лишь по причине их невежества, от которого Хайям, по-видимому, натерпелся предостаточно.
Хитры, пронырливы и вертки, как ужи,
Столпы невежества – «ученые мужи».
Они не расплетут загадок вековечных,
Зато уж наплетут такой красивой лжи!
Дай благости, ходжа, хотя б немного нам:
Примолкни, чтоб разок расслышать Бога нам.
Мы вроде прямо шли, но ты так косо смотришь…
Иди лечи глаза. И дай дорогу нам!
И минареты пусть, и медресе — падут,
Иначе каландар вотще вершит свой труд!..
Здесь веру ересью, здесь ересь верой чтут,
А божий человек не мусульманин тут.
Лишь лучшие представители правой стороны, стремящиеся возвышать свой разум и дух, приближая его к потоку впередиидущих, способны признать существование «чистого запечатанного вина» не только как загробную, но и как прижизненную награду Бога.
Осознать смысл «чистого запечатанного Вина» в полной мере правому собрату недоступно – это действительно совершенно иной мир, в котором состояние Вина ощущается как нечто в высшей степени прекрасное, божественное, бесценное:
Винопоклонникам известен мир иной.
Мы будем за вино платить любой ценой.
Я во хмельном пылу непостижим? Не диво.
Хмельной понятен тем, кто знает пыл хмельной.
Таким образом, мы вернулись к четверостишию, с которого начали рассказ о Вине. Действительно, «не диво», что рубайят Омара Хайяма в течение многих столетий остается мировой загадкой, «он во хмельном пылу непостижим», ибо постичь его способен лишь тот редкий счастливчик, которому удалось войти в немногочисленный поток впередиидущих – только им, немногим, знаком «хмельной пыл» Омара Хайяма, человека великой души и высокого разума.
О тайнах Бытия, что стали ясны мне,
Тайком пишу в тетрадь: болтать опасно мне.
Во всей вселенной нет такого человека,
Кто понял бы меня… Вот что ужасно мне!
Кому случается до Божьих тайн дойти,
Того стараются презреньем извести.
Глядят христианин, еврей и мусульманин,
Как на заблудшего, на странника в пути.
Теперь становится понятно, кого Хайям называет «трезвенниками» и слишком «рассудочными» — тех, кому не известен вкус Вина Божественной Любви, то есть «собратьев правой стороны» (о «левых» говорить бессмысленно, так как их состояние необратимо):
Долго ль будешь, мудрец, у рассудка в плену?
Век наш краток — не больше аршина в длину.
Скоро станешь ты глиняным винным кувшином.
Так что пей, привыкай постепенно к вину!
«Долго ли ты еще будешь оставаться не ведающим Божественного Вдохновения (перед которым логика рассудка бледнеет)? Ведь наш век краток – скоро ты станешь прахом. Стремись изведать Вино Божественной Любви, войди в Сады Услад здесь, на земле, при жизни!»
Воинствующих «правых собратьев», осуждающих Хайяма, он часто называет «невеждами»:
Невежда! За любовь меня стращать нельзя,
А спорами о ней тебя смущать нельзя.
Нам дан щербет любви как лакомство мужское,
Скопцов и немощных им угощать нельзя.
Высокая интерпретация этого рубаи: «О, правый мой собрат! Не пугай меня Адом за то, что я ощущаю Божественную Любовь, ведь Бог уже наградил меня, введя в Сады Услад! Твой разум будет смущен, если я тебе расскажу о Божественной Любви. Она дана настоящим мужам как райская награда. Скупые и слабые души не в силах принять такую награду – это опасно для них самих, да и окружающим не поздоровится».
Интересна также и интерпретация «видимого» уровня – скупые и немощные души не в силах пронести любовь через испытания жизни. Любовь – дорогое, редкое лакомство для сильных духом мужей.
Обыгрывая смыслы Вина разных уровней, Хайям добивается не только выразительности, он часто создает явно абсурдные ситуации, взывая к разуму, мирно почивающему на лаврах самодовольства. И хотя «собрат правой стороны» чувствует интуитивно присутствие великой тайны, но не в силах разгадать ее, остается в завороженном, часто в гневном недоумении.
Хмельной, из кабака к мечети напрямик
С молельным ковриком и кубком шел старик.
Спросил я: «Согрешив, ты не боишься, старец?!»
А он в ответ: «Испей! Всё выветрится вмиг!»
Это прекрасный образец того, как легко, с изящным чувством юмора Хайям переплетает смысловые нити разных уровней, вырисовывая картины, обескураживающие сознание «правых», одних приводя в негодование, других веселя бесстрашным цинизмом. Чтобы оценить изобразительное мастерство Хайяма, взглянем на этот рубаи глазами «правого собрата», которому вдруг предоставили возможность увидеть некоторые внешние атрибуты высшего смысла Вина, тогда как другие атрибуты остались невидимыми его глазу. Что увидит такой собрат? Опишем картину, в скобках указав «невидимые» ему смыслы:
«Вот старик в кабаке (своей души) напился вволю вина (божественной любви), и, пьяный (от божественной любви), взял молельный коврик и с кубком (в душе) направился в мечеть. Правый собрат спрашивает его: «Ведь ты пьян! Ты не боишься Бога?» А старец отвечает: «Испей и ты (божественной любви)! И всё, что ты сейчас не увидел и не услышал, станет ясным, и ты сразу всё поймешь!»
Казалось бы, зачем такому старику молельный коврик и мечеть, ведь он и без того наполнен блаженством? А кто сказал, что впередиидущий должен пренебрегать дружбой и общением с правыми собратьями? Это вовсе не обязательно.
Итак, подытожим. Знание человека о «пыле хмельном» обусловлено тем, в каком из трех потоков находится этот человек:
Левый поток – знает «вино» как вино-бормотуху, понимает его как лозунг: «Ешь, пей, наслаждайся, ибо скоро умрем!».
Правому потоку известно знание левого потока, но обладает и другим знанием вина – как благостное наслаждение жизнью, познание нового; «горечь вина» понимает как тяготы жизни; наиболее возвышенные могут признавать существование мистического Вина Божественной Любви и стремиться к его познанию.
Поток впередиидущих – видит все знание, доступное левому и правому потокам, а также обладает знанием свойств Вина Божественной Любви – блаженства, мира и покоя души, восторга, благодарности Богу, мудрости, знания своего высшего предназначения, отсутствия страха.
Я благодарю всех своих читателей.
С искренним уважением и пожеланием успеха и счастья,
Розалия Бали,
март 2014.
предыдущий пост:
« Роза
следующий пост: